Сегодня мы поговорим о некоторых заповедях, исполнение которых связано с Эрец Исраэль. Среди заповедей, исполняемых только в Земле Израиля, есть заповеди отделения «трумот» («возношений») и «маасерот» («десятин»). Заповедь отделения «трумот» и «маасерот» требует четырех видов пожертвований от любой сельскохозяйственной продукции, выращенной на еврейской земле в Эрец Исраэль.

«Трума гдола» отделялась в пользу коэнов - священников в Храме. Размер этого пожертвования Торой не установлен. Только коэны и члены их семей имели право есть труму, причем лишь в состоянии ритуальной чистоты. После разрушения Храма ритуальная чистота недостижима, поэтому коэны не могут есть труму. Однако отделять ее необходимо, и если трума  не была отделена, продукт есть нельзя. Отделенную часть следует аккуратно завернуть и выбросить.

Второе пожертвование - «маасер ришон», буквально «первая десятина» - 1/10 урожая, отделявшаяся в пользу колена Леви, не имевшего родовых наделов в Эрец Исраэль. А левиты в свою очередь отделяли от «маасер ришон» десятую часть (то есть 1% от целого урожая), называемую «трумат маасер», в пользу коэнов. В  наше время «маасер ришон» отделяется условно, но левитам не отдается. Относительно «трумат маасер» законы те же, что и о «трума гдола».

После «первой десятины» отделяли еще 1/10 от оставшегося. В  одни годы (первый, второй, четвертый и пятый годы семилетнего цикла) эта часть называлась «маасер шени» («вторая десятина»). А в третий и шестой годы семилетнего цикла это был «маасер ани» («десятина бедного»). Продукты «маасер шени» нужно было съесть в Иерусалиме. Для удобства их можно было выкупить деньгами, а потом на эту сумму приобрести продукты в Иерусалиме. В  наше время, пока нет Храма, «маасер шени» в Иерусалиме не  едят, а условно отделяют и выкупают за некоторую сумму денег. Монеты, которыми выкуплен «маасер шени», уничтожают. В  наше время с «маасер ани», который в древности передавался бедным, поступают так же, как и с «маасер шени». Для целей благотворительности многие отделяют «маасер ксафим», буквально «денежную десятину», то есть 10% от своего  дохода, но это отделение не имеет прямого отношения к заповеди «трумот»  и «маасерот».

Отделение «трумот»  и «маасерот» связано со святостью Земли Израиля. Этим подчеркивается, что эта страна принадлежит Всевышнему, а еврей на ней - только арендатор. Собрав урожай, мы должны его часть отдать  истинному Владельцу, использовав ее, согласно заповедям, на обеспечение Храмовой службы и установление социальной справедливости. Обязанность отделять «трумот» и «маасерот» относится только к плодам, выросшим на еврейской земле в Эрец Исраэль. Не надо  отделять «маасер» и «труму» от плодов, выросших в нееврейских хозяйствах Эрец Исраэль или иных странах. От большинства продаваемых в Израиле продуктов уже отделены «маасер» и «трума», что удостоверяется печатью раввината на готовых продуктах или соответствующим свидетельством, выданным данному магазину или овощной лавке. Если «трума» и «маасер» заведомо не отделялись от плодов, такой урожай называется «тевель», и от него «трумот» и «маасерот» отделяются с произнесением благословения. Если есть сомнение, были ли отделены «маасер» и «трума», то плоды имеют статус, называемый «дмай», а «трума» и «маасер»отделяются от него без чтения благословения, читается только сам текст про отделение.       

ЗАПОВЕДЬ, ПОВЕЛЕВАЮЩАЯ ПОСВЯТИТЬ ВСЕВЫШНЕМУ ПЛОДЫ С ДЕРЕВА ЧЕТВЕРТОГО ГОДА ПОСАДКИ

Сказано в Торе: "Когда войдете в страну и посадите какое-либо дерево плодовое, то считайте плоды его необрезанными (орла), три года да будут они для вас необрезанными, не должно их есть. А в четвертый год все его плоды да будут посвящены восхвалению Всевышнего" (Ваикра 19:24). Плоды с дерева на четвертый год после его посадки называются нета реваи.

Стих Торы говорит, что плоды, которые появились на дереве в четвертый год со времени его посадки, хозяин должен съесть в Иерусалиме -подобно второй десятине.

В  наше время такие плоды надо выкупить за монету стоимостью прута, подобно второй десятине.

По закону Торы, эта заповедь действует в Эрец Исраэль и касается всех плодовых деревьев. Относительно действия заповеди вне пределов Эрец Исраэль мнения авторитетов разошлись. Некоторые утверждают, что этот закон вне пределов Эрец Исраэль действителен только для виноградников.

Мы, народ Израиля, призваны показать миру, что люди не являются хозяевами земли. Землю передал нам ее настоящий владелец - Всевышний. Он хочет, чтобы мы пользовались ею благоразумно, расходуя природные богатства, проявляли дальновидность и бережливость. «Не хватай, будь терпелив» - говорит Тора. Если ты проявишь терпение, все будет вкуснее. Немедленное удовлетворение своих желаний - неправильный путь, как для тебя самого, так для будущего планеты. С возрождением сельского хозяйства в современном Израиле, эту мицву начали соблюдать реально. В  каждом поселении или кибуце, где соблюдают законы Торы, молодые деревья отдалены от остальных посадок. Они помечены табличкой «год такой-то». Так, тысячелетия спустя, заповеди возвращаются в нашу жизнь. Когда в Иерусалиме стоял Храм, плоды четвертого года необходимо было принести туда, чтобы наслаждаться ими вместе с бедняками, вдовами, сиротами и иными обездоленными. Лучшим способом сказать Всевышнему «спасибо» является насладиться плодами, которые он нам дал, в святости, то есть объединяясь в радости с теми, кто лишен многого. Сделать их такими же счастливыми, как себя и свою семью.

 ЗАПОВЕДЬ, ПОВЕЛЕВАЮЩАЯ ОТКАЗАТЬСЯ ОТ ПЛОДОВ ЗЕМЛИ В СЕДЬМОЙ ГОД (ШВИИТ).

Сказано в Торе: "На седьмой год оставь ее в покое, не трогай ее" (Шмот 23:11). В  последний год каждого семилетия нельзя вести сельскохозяйственные работы.

Запрет нарушается также тем человеком, который на седьмой год закрывает свой виноградник или свое поле, не позволяя войти желающим взять плоды, выросшие в этот год. Таким же нарушителем является тот, кто хранит урожай седьмого года в своем доме.

Еврей должен относиться к плодам урожая седьмого года, как к святыне: не торговать ими и не портить их, поскольку сказано: "Да будет суббота земли вам в пищу". Мудрецы толковали этот стих таким образом (см. Псахим  и Авода Зар): сказано "в пищу", что значит - не для продажи или порчи.

Святость еврейской земли и ее урожая в седьмой год выражается тремя способами.

В  этот год нельзя сеять и пахать. Прочие сельхозработы строго ограничены.

Землевладелец должен на этот год отказаться от абсолютного права собственности на свой урожай. В  этот год к урожаю допускается  всякий, кто хочет что-нибудь взять для еды. Хозяин может приносить домой не более того, что нужно для пропитания ему самому и его семье. Следует также дать беспрепятственный доступ к плодам земли диким зверям, если они не наносят ущерб деревьям.

Сельскохозяйственная продукция может быть использована только в пищу. Нельзя использовать ее в промышленных целях, нельзя торговать ею и нельзя уничтожать ее.

Человек, который готов на целый год отрешить свою землю и иметь в это время равные с остальными права на этот урожай, проявляет абсолютную веру в Бога, в Его слово. Поскольку земля принадлежит Всевышнему, а мы - лишь Его «арендаторы». Требуя допускать к урожаю и полевых животных, Тора показывает важность всех компонентов в экосистеме, напоминает человеку о важности учитывать потребности животных.  Тора считает, что подлинная святость в том, чтобы еврей по-дружески разделил с неимущими трапезу, наслаждаясь щедростью Всевышнего и вознося благодарение Творцу Вселенной.

Сегодня в Израиле все больше сельскохозяйственных предприятий и людей соблюдают законы седьмого года (Швиит), составляя довольно значимую категорию на потребительском рынке.